Первый, вслед за Э.Дюркгеймом (1912), определяет религию с точки зрения ее социальных функций : религия есть система убеждений и ритуалов, соотнесенных с сакральным (священным), объединяющая людей в социальные группы. Некоторые социологи, следуя этому значению, расширяют объем понятия религии до включения в него национализма. Однако при такой позиции любую коллективную активность (политику, увлечение футболом) можно посчитать религией.
Второй подход, вслед за М.Вебером и теологом П.Тиллихом, определяет религию как всякую совокупность последовательных ответов на экзистенциальные дилеммы человека (рождение, болезнь или смерть), наполняющие мир смыслом. При этом понимании все люди религиозны, ибо все пытаются разрешить названные проблемы.
В таком случае, не является ли религия разновидностью или синонимом идеологии? Ведь последнюю обычно определяют как совокупность убеждений, позиций и взглядов. И действительно термин идеология используется в 3 смыслах: а) в политологии США – для обозначения таких жестких видов убеждений, как национализм, фашизм, коммунизм; б) в марксизме- как синоним искаженных, ошибочных убеждений; в) в Европе – как характеристика любой совокупности убеждений (научных, религиозных, обыденных). Так что религия может быть видом идеологии. Но так ли безрелигиозны "атеистические" виды идеологии? Не являются ли любые убеждения разновидностью "гражданской" или "невидимой" религии? Видимо, неслучайно появились данные термины. Раскроем их.
В индустриальных обществах, где произошла известная секуляризация традиционных религий, их место и функции в обществе, в укреплении его единства заняли национальные (т.е. государственные) символы и ритуалы. Гражданская религия (civil religion; термин, впервые употребленный Ж.-Ж.Руссо в "Общественном договоре" в 1762 г. и разработанный Э.Дюркгеймом в "Элементарных формах религиозной жизни" в 1912 г.) как раз обозначает убеждения, символы, ритуалы и институты, легитимирующие социальную систему и объединяющие людей во имя общих политических целей. Социолог Р.Белла пишет, что гражданская религия США состоит из: а) элементов иудейско-христианской традиции, основанной на индивидуализме; б) событий национальной драмы (смерть Линкольна и гражданская война); в) ценностей Конституции; г) светских ритуалов и символов (флаг, церемонии в День памяти павших и 4-го июля). Дело в том, что в США, где этнический и культурный плюрализм ставят проблему социального сплочения, гражданская религия формирует сильное чувство патриотизма и "американской мечты". Однако в иных обществах при равных условиях такой гражданской религии не возникает. Более того, многие считают этот явление вариантом господствующей идеологии. Но есть и иной термин.
Невидимая религия (invisible religion) – это элементы трансцеденции (анализа потустороннего) и сакральности, содержащиеся, по мнению Т.Лукмана (США), в господствующем индивидуализме современной потребительской цивилизации. И действительно индивид путем самовыражения ищет себе известную автономию в мире индивидуализма, придавая самореализации известную сакральность и трансцедентность. Этот священный индивидуализм, по мнению Лукмана, влияет на социальную мобильность, мотивации личных достижений, сексуальность и обособление современной нуклеарной семьи.
Так что "безбожные" идеологии также содержат некие религиозные мотивы. И если в структуре религии имеется идеология, то в некотором смысле любая идеология с ее представлением об общественном идеале является разновидностью религии. Более того, в Средние века идеология могла существовать лишь в религиозной оболочке. Вместе с тем в структуре религии есть и компоненты, отсутствующие в идеологии. Рассмотрим эту структуру.
Н
КОМПОНЕНТЫ РЕЛИГИИ
а) наличие группы (общности) верующих;
б) интерес к явлениям, считающихся священными и сверхъестественными, т.е. проведение различия между повседневными и необычными явлениями (среди последних, например, исцеление безнадежно больных);
в) вероисповедание как специфическая система верований;
г) ритуалы – образцы поведения в отношении сакральных и сверхъестественных сил, с другой стороны, это предписанная последовательность действий при выполнении церковных служб и обрядов (венчания, погребения), нарушение которой подрывает действенность данного обряда;
д) представление о праведном образе жизни.
Поясним суть этих элементов религии:
А) Группа верующих образует конфессию, религиозное единство. Хотя вера может быть глубоко личным переживанием, религией она становится в случае массовидности, охвата больших групп людей, и их объединения и взаимодействия, ведь суеверия могут охватывать многих, но у суеверных нет религиозного единства, сплоченности.
Б) Необычные явления (типа превращения воды в вино) становятся священными (sacred)потому, что считаются связанными с чем-то сверхъестественным (какой-то силой или существом, чьи возможности не связаны законами природы: у одних это храм, у других – корова). По Дюркгейму, все религии классифицируют явления, относя их либо к священному, либо к светскому. Священное включает в себя явления, рассматриваемые как экстраординарные, трансцендентные и отличающиеся от повседневных. Рационализация культуры сужает, как шагреневую кожу, сферу сакрального, расширяя область светского (profane), не смешивая их. Священное отделяется ритуалами от светского мира, представляющего собой мирскую повседневную жизнь, наполненную тяжелым трудом и семейными обязанностями. Верующие или отказываются от светских радостей, "уходят из мира", или путем молитвы, диеты и самоотречения и иного аскетического контроля над телом, осуществляют "господство над светским миром".
В) Вероисповедание (denomination) – это совокупность верований, объясняющих природу человека, мира вне его и сверхъестественных сил, считающихся священными (например, буддисты верят в переселение душ и потому для них жук не менее важен, чем президент). Две последних черты включают в себя и мифологию , объяснение мира посредством мифов (myths) как повествований о священном, отражающих в себе коллективную совесть и совместный опыт. В XIX в. мифы трактовались как ненаучные объяснения социальных явлений, обеспечивающие легитимацию устройства общества. Затем К.Леви-Стросс рассматривал мифы как систему знаков, не объясняющие и не легитимирующими социальное, а поясняющие дихотомии разума: природы и общества, сырого и вареного, мужчины и женщины, левого и правого. Мифы – не сообщение, а лишь вариация на тему: миф об Эдипе – лишь вариация элементов мать-сын, муж-жена, отец-сын и их отношений любви-ненависти, господства-подчинения.
Г) Ритуал (ritual, от лат. обряд) – это любые формальные действия, следующие установленному образцу и выражающие через символ общественное или разделяемое значение. Это практический аспект религиозной системы, выражающий священные ценности, а не стремление достичь какой-то утилитарной цели. Ритуалы могут видоизменяться в рамках даже одной религии. Например, ныне важным ритуалом в христианстве является обособление (privatization) – такой образ действий, когда люди проводят свою жизнь не столько в обществе, сколько наедине и в семье, полагая, что религия по сути требует не столько публичных культовых действий, сколько уединенной молитвы и сокровенной веры. При этом контактам с соседями, друзьями и дальними родственниками придается меньшее значение, нежели досугу, проводимому дома.
Д) Представления о праведном образе жизни , или религиозная мораль, обычно заключены в системе заповедей, норм, регулирующих поведение. Нормы определяют, как следует вести себя в различных обстоятельствах. В сложных религиях (христианство, иудаизм, ислам) сформулированы четкие моральные принципы. Это или 10 заповедей Моисея , запрещающих убийство, воровство и другие грехи. Или развивающие их и отрицающие некоторые из них нормы Нагорной проповеди Иисуса. Или нормы Талмуда . Или исламские законы, включающие: а) адат (обычное право, неписаные законы); б) шариат (официальное право). При этом нормы могут требовать активной жизненной позиции. Так, в систему норм ислама входит Джихад как борьба за веру. Это далеко не только и не столько борьба за торжество чисто религиозных норм. Можно выделить 4 формы Джихада :
1) джихад руки – кару преступников;
2) джихад сердца – борьбу с собственными дурными наклонностями;
3) различные кампании и деятельность на благо людям: джихад в области образования, ликбез, медицинскую помощь, даже рожающая женщина – тоже участник джихада;
4) газават – джихад меча, вооруженную борьбу с неверными по защите ислама и мусульман.
Активные участники джихада возводятся в статус моджахедов . Погибшие в ходе джихада моджахеды (например, женщина, погибшая при родах, или воин-герой) становятся шахидами , т.е. святыми мучениками, и удостаиваются вечного блаженства. Их вооруженные формирования носят, как правило, иррегулярный характер и придерживаются партизанской, диверсионно-террористической тактики. Вместе с тем ислам запрещает убивать себя, женщин, детей и стариков, он ориентирован на мирное сосуществование народов, войны допустимы лишь для защиты от нападения. Поэтому современные террористы, прикрывающиеся исламом для захвата власти, становящиеся камикадзе, нападающие на школу в Беслане, роддом в Буденовске и взрывающие дома в Нью-Йорке, Москве и иных городах, ни моджахедами, ни шахидами не признаются.
Мы дали характеристику компонентов религии, в большинстве своем отличающих эту сферу общества от других. Однако встречается и иная структурализация религии, аналогичная анализу структур иных общественных сфер. Так, часто выделяют такие компоненты религии (См.Табл.1).
Табл.1. СТРУКТУРА РЕЛИГИИ
Более конкретно структуру самой религиозной организации можно раскрыть на примере Русской православной церкви (См.Табл.2).
Табл.2. СТРУКТУРА ОРГАНИЗАЦИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
|
Поместный Собор |
Архиерейский Собор |
|
Священный Синод и Патриарх Московский и Всея Руси заведуют: |
|
|
1. Епархии (г.о. по субъектам РФ); Благочиния в крупных городах; Приходы: община, храм, церковно-приходской совет 2. Учебный комитет : Духовные академии, Семинарии и училища, Регентские и иконописные школы 3. Канцелярия |
4. Отдел внешних церковных сношений, Зарубежные епархии; Духовная миссия в Иерусалиме; Подворья и представительства 5. Отдел катехизации и просвещения 6. Издательский отдел 7. Хозяйственное управление 8. Отдел благотворительности и милосердия |
Постоянно действующий Священный Синод во главе с Патриархом созывает Соборы. Поместный Собор избирает Патриарха. Синод заведует вышеназванными отделами, комитетами и епархиями. Епархии курируют благочиния и приходы.
Что такое "религия" с позиции управления
Рассмотрим феномен возникновения сразу трех религий в одном месте. Прежде чем начинать анализ, изначально хочу определить термины, что бы люди не знакомые с управлением понимали о чем собственно идет речь. Управление различает несколько инструментов-приоритетов с помошью которых осуществляется управление на высоких уровнях.
Религия это частный случай специально созданной идеологии для искажения сознания людей специальным эмоционально-привлекательным "образом-целью" и простым описанием пути к нему в виде сплава созданного из
- мировоззренческих установок создателя религии,
- четкой и ясной реальной цели - что хочет получить в виде результата создатель,
- общей идеи "как именно достичь цель" в границах допустимых отклонений и
- исторического "фундамента" из отобранной и особым образом представленной "исторической" информации для нужной целевой группы которая строит взаимосвязь между теми историческими событиями (сказки, мифы, легенды) и "образом-целью".
Все это вместе создает идеологию которая рисует в воображении людям эмоциональный и черезвычайно привлекательный "образ-цель" (счастье для всех, рай, коммунизм и т.д.) и общее описание пути к этому образу-цели в виде ясных и простых принципов и установок (власть народу, фабрики - рабочим, землю - крестьянам и т.д.). При этом "образ-цель" может быть каким угодно, даже может быть никак не связан с реально преследуемой целью и исполнители могут и не догадываться, что и зачем они делают, главное, что бы путь к "образу-цели" лежал через эту реально достигаемую цель.
Например, для того что бы управлять оседлыми крестьянами для них создана религия "христианство" в виде образа-цели ("рай - царство божие") где не надо работать и только отдыхать и развлекаться, внедренная через специальную структуру "церковь " используя комплекса "вины" как некого не искупимого долга за "жертву" которую "кто то" очень давно принес за него (фактов наличия "рая","бога", его "сына", наличия "греха", а равно и факта "искупления" никто подтвердить ничем не может кроме пустых слов), ряда четких установок в виде "десяти заповедей божих" и описанием более мелких грехов по ситуации и уже реальных требований - "церковная десятина", пожертвования, ритуалы и т.д.
Какая реальная цель у создателя этой религии? Все просто - это власть над этими людьми и возможность их использовать как ему угодно например в простейшем случае жить за их счет , а в более серьезном - например послать их вырезать все население другой страны или целого континента для увеличения собственной власти и богатства. Тут уместно напомнить роль церкви в уничтожении американских индейцев.
"Демократия - мечта глупцов, демократия - такая же ложь, такой же дурман, как религия, и служит лишь для того, чтобы рабочие - этот вьюченный скот - не бунтовали.
Когда они стонали под бременем нужды и непосильного труда, их уговаривали терпеть и нужду и труд и кормили баснями о царстве небесном, где бедные будут счастливы и сыты, а богатые и умные - гореть в вечном огне.
Ох, как умные смеялись! А когда эта ложь выдохлась и у людей возникла мечта о демократии, умные постарались, чтобы она так и осталась мечтой, только мечтой. Миром владеют сильные и умные."
(с) Джек Лондон, "Лунная долина"
Любая религия по сути это просто обман точно соответствующий тому как обманывают людей компании в виде МММ и т.д. Только в место "бешенных" процентов обещают "царство божие" после смерти, когда понятно дело, умерший предъявить претензии за не исполнение обещаний и потребовать пожертвования назад уже не может.
Итак, реальная цель это власть: "повинуйся церкви", жертвуй десятину и т.д. То есть, это реальные вполне измеримые затраты труда и ресурсов за то, чего реально не существует и никогда не существовало.
Идея заключается в том, что бы дать людям некую иллюзию, что их кто то ждет после смерти - в виде "рая" для тех кто платит десятину церкви и "ада" для тех кто ее не платит, в добавок еще несколько "грехов" блоков, что бы никто не сопротивлялся, когда у него эту десятину изымать будут, если что: "подставь другую щеку", "будь смиренным", "все несправедливости прощай" и тебе все это зачтется уже после смерти, конечно.
Опирается все на некую "историю" в виде книги - создание земли "за 6 дней", "рай", "дерево познания", "дьявол", "сын божий" и его смерть как "искупление" какого то абсолютно идиотского "греха".
Красивый бизнес не правда ли? Вот по этой причине Римская католическая церковь самый большой в мире собственник недвижимости и земли. Единственная причина, почему ее не публикуют в рейтингах - она официально считается не коммерческой структурой.
Не правда ли смешно?
Ислам это таже самая религия, что и христианство, но адресованная она не оседлым земледельцам, а кочевым племенам, что и вызвало определенные отличия между ними, кроме того туда еще были внедрены общие идеи постоянного конфликта с христианством.
Кто создал эти религии?
Тут очень интересный момент, можно говорить о гипотезах, но видимо создателями всех этих религий были египетские жрецы Аммон Ра исчезновение которых покрыто мраком тайны, и которые возможно ушли из Египта вместе с евреями как их правители и до сих пор ими правят, то есть, сейчас это скорее всего "левиты" и которые контролируют этот народ через раввинов.
Почему так? Потому, что уровень технологии управления такого высокого уровня не мог сформироваться ни у кого кроме правящей группы какого то мощного и крупного государства, существовавшего длительный период, обладавшего письменностью и накопившего летописи фиксации своей истории за достаточно длительный период. На основании этих записей, их анализа и сопоставления с реальными управленческими действиями и результатами, правящего положения группы т.е. возможности применять и освоить на практике выработанную технологию управления и получить заданный результат наверняка и были отработаны инструменты такого высокого уровня для управления людьми.
Вершиной управленческого мастерства является умение сделать так, что бы люди по своей собственной воле дали правителю нужный ему результат даже не понимая, что ими управляли и возможно даже не зная кто реальный правитель .
Где бы могла скрываться такая элитарная группа которой нужно сохранить свою закрытость, управлять всем и в то же время быть в тени?
Такая группа реально могла скрыться только при массовом перемещении людей в их массе. Только в роли правителей этой группы они могли бы скрыть и уровень своих реальных знаний и свою реальную роль.
Где на Ближнем Востоке было мощное и крупное государство с закрытой элитарной группой обладавшее властью, письменностью и длительными летописями? Таким государством был только Египет. По этому можно предполагать с очень высокой степенью достоверности, что именно правящая элитарная группа из этой страны позже на основе своих знаний создала несколько религий для реализации собственных целей, которые не очевидны и лежат на пути того, как будут реализовываться развитие событий заданные Торой, Библией и Кораном.
А были ли такие масштабные перемещения из Египта? Да, был массовый исход евреев и сопровождавшего его огромное количество весьма странных фактов указывающая, что этот исход не был простым перемещением массы людей.
Кроме того на это указывает и место возникновения всех этих религий - Палестина и Иерусалим, где обосновались пришедшие из Египта переселенцы со своей социальной структурой и правящей группой. Что само по себе уже просто не может быть случайностью.
Ради какой реальной цели созданы эти религии?
Тут все очень просто, будем исходить из простой и очевидной идеи - любая правящая группа стремиться расширить зону своего влияния и взять под управление максимальное количество ресурсов сохранив контроль над ними в идеале на всегда.
А поскольку планета Земля это замкнутая система с ограниченными ресурсами, то следовательно основной и главной целью создателей любой мировой религий является обеспечение полного контроля и управления над добычей и распределением ресурсов в тех регионах где эта идеология стала доминирующей.
Еще одним следствием достижения этой цели станет управление развитием всей земной цивилизации группой создавшей эту идеологию если они смогут взять под контроль распределение ресурсов все планеты.
Тут надо рассмотреть исторические декларации церквей как инструментов внедрения идеологии, ведь каждая церковь рассказывает, что реально попыток внедрения этой новой идеологии было много, то есть, сначала вдруг появлялись "пророки", а потом "мессии".
Видимо реальное появление каждого такого "мессии" и есть попытка ввода новой идеологии, но когда она не удается то вводят нового с скорректированной идеологией и предыдущих "неудачных" мессий объявляют "пророками" которые предвещают нового "мессию".
То есть, пророки это были неудачные попытки внедрения новой идеологии. Например Иисус Христос не был первым пророком, он был последним из целого ряда и тем кому все таки удалось внедрить в массы христианскую идеологию. Если бы нет, то его бы объявили "пророком-предвестником" как многих до него и запустили бы нового "мессию".
Для кочевых народов тоже были такие пророки, но поскольку письменности у них не было то и свидетельств их не сохранилось, а тот кому это удалось - Магомет появился на много сотен лет позже чем Иисус.
Скорее всего и христианство и ислам были созданы одновременно, но для разных целевых групп, христианство для оседлых земледельцев, а ислам для кочевых скотоводческих племен. Сам процесс внедрения идеологии в кочевые народы затруднен их разрозненностью и постоянными перемещениями, а еще и отсутствием письменности. По этому Магомет был пророком которому удалось внедрить ислам в кочевые племена.
Тут надо заметить, что в ислам и христианство заложены директивы на постоянный идеологический и военный конфликт между ними и заложены намеренно и специально. Для этого достаточно просто прочесть Библию и Коран.
Эта ситуация точно описана в китайской стратегеме:
"Смотреть на огонь с другого берега
(Сидя на холме, наблюдать схватку тигров)"
Погоди вступать на поле битвы, пока противники окончательно не истощатся сражаться друг с другом.
Тогда двигай все свои силы и подбирай лучшие куски.
То есть, создателям этих религий нужен постоянный конфликт между ними, что бы они в борьбе с друг другом расчищали им путь и обеспечивали их руководящее положение.
Идеологии нуждаются в периодической корректировке, поскольку создателям нельзя допускать значительного расхождения идеологии с реальным положением дел. Для этого нужны специальные структуры - на основе идеологии создаются самоорганизующиеся "секты", а затем с их эволюцией они превращаются в "церкви", каждая из которых занята именно тем, что бы вовлечь максимальное количество своих приверженцев в пропагандируемую ими идеологию получая за это реальные ресурсы для расширения пропаганды своих идей.
Для корректировки христианской идеологий периодически созывались "вселенские соборы" которые вносили значительные изменения в догматы церкви. Тут вероятно надо понимать, что создатели этой идеологии были инициаторами созыва таких соборов и могли вносить нужные им корректировки в догматы церкви и даже в библию.
К слову сказать, сейчас за последние 300 лет прогресса Человечества разрыв между догматами церкви и реальным положением дел настолько возрос, что христианская идеология по сути потеряла какую то бы ни было связь с реальным миром и скорее всего сейчас корректировка уже бессмысленна. Поскольку сейчас даже намеков нет на корректировку библии, то это указывает на факт, что создатели религии настолько успешно продвинулись в своих планах, что не нуждаются более в церкви как в важнейшем инструменте управления, но видимо сохраняют над ней полный контроль как одного из инструментов формирования общественного мнения.
Очевидно, что уже создана новая структура управления, которая стоит над государствами и религиями и не нуждается ни в каких религиозных догматах.
Современные религии
Важно сказать, что была за последние 150 лет создана еще одна религиозная идеология и создателем ее был человек очень близкий к банковским кругам и внук раввина - Карл Маркс. Его марксизм, учение претендовавшее на научность, но рассматривающая происходящие социальные процессы абсолютно антинаучно, тенденциозно и заведомо ложно.
При этом цель марксизма была в том, что бы скрыть реальную роль банковской системы в капитализме, провести эксперимент по внедрению идей нового социального строя и оценить в дальнейшем эффективность такого строя.
Как показала практика и опыт, основанный на марксистских идеях строй реально гораздо более эффективен для прогресса и развития чем капитализм, что поставило перед создателями этой идеологии задачу уничтожения социалистических государств и выработки мер по консервации текущего уровня развития науки и техники, до момента когда они смогут полностью контролировать научный прогресс человечества, поскольку современные успехи в науке ставят под угрозу их возможности сохранения власти и контроля над распределением ресурсов.
В этом и кроется корень противостояния Запада и СССР - пока существовал СССР Запад был обречен. Единственный способ какое то время сохранить капитализм на более менее значительный срок было уничтожение СССР.
Роли христианства и ислама в современном мире изменились, их теперь используют для создания миграционных потоков в те регионы где требуются решить демографические проблемы, а кроме того приостановить прогресс.
Почти все современные войны спровоцированы и поддерживаются специально для решения текущих стратегических задач, для того, что бы обеспечить правящей группе сохранение их положения и роли на будущее.
Дело в том, что изменился характер и скорость социальных процессов и исторический опыт накопленный ранее не позволяет им достоверно прогнозировать события, а значит качественно управлять без риска потерять контроль и быть уничтоженными.
Это требует от них предпринять определенные меры для сохранения своего правящего положения и приостановить, законсервировать на время прогресс пока они накопят исторический опыт для точного прогнозирования развития событий в современных условиях быстрой смены и устаревания информации, знаний и опыта.
Для этой цели очень хорошо подходит ислам - как религия нетерпимо относящаяся к какому либо прогрессу. И именно в этом заключается смысл исламизации европы и создание черезвычайно льготных условий для проживания и доминирования в обществе выходцам из исламских стран.
Исламизация Западного мира - важное условие сохранения текущего правящего положения для этой группы. В другом случае для них возникает не оправданный риск быть полностью уничтоженными при потере контроля в ситуации которую они не могут предсказать и спрогнозировать.
Что пришло на смену религиям для управления?
Основой современной системы управления являются финансовые банковские структуры, которые базируются на принципах заложенных в библии под названием «Второзаконие-Исайя»:
«Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост, иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост». (Второзаконие, 23:19),
«…и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы [и будешьа они над тобою не будут господствовать.] (Второзаконие господствовать над многими народами, 28:12)
«Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их служить тебе, народ и царства,не захотят служить тебе - погибнут, и такие народы совершенно истребятся». (Исайя 60:10-12)
Данные принципы и есть описание пути к реальной цели - как именно обеспечить реализацию заданой создателями религий главной цели. К слову сказать современная финансовая система начала складываться примерно 300 лет назад, и очевидно, что ее развитие и современное состояние делают бессмыслеными управление напрямую через церкви, поскольку цели заложенные в библию уже практически реализованны, а корректировать библейские глупости просто нет необходимости.
Полный контроль над мировым фондовым рынком обеспечивают примерно 10 частных компаний, что не трудно проверить на любых сайтах где собирается финансовая информация. Контроль над мировыми финансами обеспечивает находящаяся в тени и вечно "нейтральная" Швейцария и подконтрольная ей система центральных банков. Ее нейтралитет и огромное скопление финансового капитала указывает на то, что именно здесь находятся реальные правители мировой финансовой системы. Именно тут у них находится главный "командный центр" всей системы.
Таким образом, современная мировая финансовая система находится скорее всего под контролем той же группы которая и создала христианские религии. Основной инструмент управления сейчас - это контроль над движением финансовых потоков в мировой экономике, обеспечивающий если надо резкий экономический рост и если надо резкое обнищание в любых регионах планеты. И соответственно перераспределение ресурсов.
Как показывает история, что за последние несколько сотен лет не было ни одной войны или революции за которой бы не просматривались в роли провокаторов и спонсоров банкиры. К слову сказать, все революции последних 300 лет очень щедро финансировались и всегда ставили неприменным условием создание независимого от правительства центрального банка. Видимо это условие и было главным требованием банкиров, которые оплачивали эти революции, взамен получая полную власть над этими странами через центральные банки.
Заключение
Хотелось бы заметить, что я не претендую на истину в последней инстанции в данном вопросе. Все изложенные выводы получены с использованием технологии управления путем сопоставления происходивших и происходящих событий с позиции "На какую цель указывают те или иные события?", "Кто управляет этими событиями?", "Какие механизмы технологии управления здесь задействованы?".
Замечу, это не конспирология, все факты в этой статье давным давно общеизвестны, опубликованы и здесь просто нет ни одной тайны, кроме самой технологии управления. Но большинство людей никогда даже не задумываются над этими вопросами и изложение этих фактов в упорядоченной системе для них удивительно.
Все это дало результат понимания - кто реально управляет, как они управляют и как выйти из их управления. Технологию управления вы сами если захотите можете изучить с помощью материалов на моем сайте hemdall.com , а научившись управлять вам не составит никакого труда более глубоко и ясно увидеть общие и частные закономерности, причины и следствия любых происходящих вокруг вас тенденций, событий и фактов.
Помните - практическое умение управлять резко повышает ваши преимущества в любом деле, гарантируя всегда полный успех.
Мы живем в эпоху торжества идеологий — ужасное слово, возникшее, в сущности, совсем недавно и уже почти непоправимо отравившее наш мир, нашу жизнь. Что такое идеология? Это учение или теория, не только выдающая себя за абсолютную и всеобъемлющую истину, но и предписывающая человеку определенное поведение, действие. На глубине идеология — это, конечно, эрзац, подмена религии. Но разница, и огромная разница, между религией и идеологией в том, что религия, вера — это всегда нечто очень личное, невозможное без глубокого личного и внутреннего опыта, тогда как идеология, всякая идеология, начинает с того, что просто все личное отрицает и отвергает как ненужное.
Религия — призыв верить — всегда обращена к человеку. Идеология всегда обращена к массе, коллективу, в пределе к народу, к классу, человечеству. Цель, сущность религии — в том, чтобы, найдя Бога, человек нашел бы себя, стал собой. Цель и сущность идеологии — в том, чтобы подчинить себе без остатка человека, чтобы человек стал исполнителем и слугой идеологии. Религия говорит: «Какая польза человеку, если он весь мир приобретет, а душе своей повредит?» (Мф. 16: 26). Идеология говорит: нужно весь мир приобрести для осуществления идеологии. Религия в другом человеке призывает видеть ближнего; идеология всегда направлена на дальних, безличных, отвлеченных людей.
Повторяю: мы живем в эпоху торжества идеологий, их страшного владычества над людьми. В одном только нашем веке — а ему всего семьдесят лет — погибли миллионы, миллиарды людей во имя отвлеченных идеологий, во имя призрачных идеологий. И нет у человека сегодня более спешной и насущной задачи, как отвержение и развенчание именно этого идеологического засилья, тирании над человеком идеологий.
Но исполнить эту задачу можно только, если удастся над всеми идеологиями поставить как всех их превышающую и ограничивающую идею личности, а это значит — живого, конкретного, единственного и неповторимого человека. Закат религии и торжество идеологии привели к почти полному отмиранию идеи личности и стоящего за нею опыта. Опыт же этот, конечно, в первооснове своей религиозный. Только в религии, только из религии возможна идея личности — вот чего не понимают, не могут, не хотят понять современные люди, все жаждущие спасения от той или иной идеологии.
Мне скажут, что сама религия в эпоху своего торжества в истории очень часто попирала идею личности, что сам принцип прав личности, свобод и т.д. родился в борьбе с религией. Отчасти это правда. Но правду эту нужно понять во всей ее сложности.
Да, конечно, Христа распяли религиозные люди. Но распяли-то они Его за то как раз, что Он изобличил их религиозность как религиозность ложную, или, говоря нашим современным языком, изобличил их за превращение религии как раз в идеологию. Ибо весь смысл конфликта Христа с теми, кто распял Его, сводился к одному. Он, Христос, человека поставил выше всего, сделал его, и только его, предметом любви, предметом как бы абсолютного внимания. А враги Христа от религии хотели порядка, спасения Родины, самодовольства — чего угодно, и ради всего этого требовали слепого подчинения безличным законам.
Обо всем этом Христос не сказал ни слова. Как не сказал Он ни слова о государстве, обществе, истории, культуре — обо всем том, что извечно составляет предмет всех идеологий. Его внимание все время было обращено на живых людей, окружавших Его. Но Он даже не говорил об их правах. Он всего лишь только обратил на них свою любовь, участие, сострадание, интерес. И вот за это, за то, что Он живого человека поставил над всем в мире, Он и был осужден. Но в этом осуждении — и это пора понять — переродилась и сама религия. Из идеологии она стала живой силой, и над миром навсегда воцарилась идея личности.
Потом, в истории, и само христианство — это надо признать — слишком часто вырождалось в идеологию, требовало себе слепого подчинения, служило побочным целям… Но все же не во всем этом его сущность. А сущность его — в евангельском образе Христа, в образе человека, обращенного к другому человеку, в нем видящего ближнего, в нем полагающего цель и смысл жизни.
И нет в истории человечества другого обоснования личности. Нет ее в великой и глубокой греческой философии, нет ее в Риме, создавшем идею права, но раба не считавшего человеком. И конечно, нет этой идеи личности ни в одной современной идеологии, занятой всегда человечеством, но ради человечества преспокойно уничтожающей миллионы людей.
Я утверждаю, что идея личности религиозна, потому что очевидно: если нет ее высшего корня, если человек не «сверху», а «снизу», если он всего лишь только мимолетное явление, то тогда, действительно, нечего о нем особенно волноваться, и над миром царит тогда только закон больших чисел. Тогда — и к этому мы скоро придем — уродов, и больных, и старых нужно уничтожать, тогда заботиться нужно только об естественном подборе. Тогда знаменитая «слезинка ребенка» у Достоевского есть бессмысленная сентиментальность.
Очень просто сказать это можно так: если нет Бога, то, в сущности, нет и человека. А есть только люди — безличная масса, о животном благополучии которой и заботится идеология, не считаясь с расходами. Вот в таком страшном идеологическом мире, в мире массы, классов, коллективов, мы сейчас и живем.
И об этом нужно думать, этому нужно ужаснуться, пока не поздно. Пока еще не заменена живая личность простым порядковым номером. Пока не стал еще человек действительно только «винтиком» все более сложной, все более огромной машины. Вопрос о религии сейчас — это прежде всего и превыше всего вопрос именно о личности, поэтому к этому важнейшему из всех современных вопросов мы и вернемся в следующих наших беседах.
2
Я говорил, что понятие личности может быть обосновано только в религиозном миросозерцании. Я говорил также, что вне этого понятия, признания, интуиции личности все современные заботы о человечестве в целом оказываются призрачными и обречены на неудачу.
Между тем даже те — увы, все более и более немногие, — кто отстаивает человеческую личность и борется за ее права, как будто уже не могут или не хотят видеть ее связи с религиозным учением и часто даже стараются как бы отмежеваться от религии.
Вот в последние годы много говорили, пока грубым насилием не было установлено молчание, о «социализме с человеческим лицом», и говорили, по всей вероятности, вполне искренне. Но можно и совсем не риторически, совсем не коварно задать вопрос: «А почему, собственно, у социализма должно быть человеческое лицо?» И что, собственно, кроется за этим с виду красивым словосочетанием?
Мне кажется, что те, кто это словосочетание употребляет, даже не чувствуют всей его внутренней парадоксальности; ведь лицо — это как раз нечто предельно личное, индивидуальное, это — лик, личность. Нет лица вообще, есть мое, твое, его лицо. А ведь социализм как раз всегда принципиально, научно общее ставит над частным, над личным, над индивидуальным. Он не только утверждает, что человек живет в обществе с другими людьми, что самоочевидно, но именно сводит человека к этому общему, обрекает его почти на полную зависимость от класса, нации, расы и общества и так далее. И я повторяю, что в любой перспективе, кроме религиозной, это сведение неизбежно, ибо в пределах материалистического, атеистического мировоззрения совершенно невозможно доказать, почему собственно личность как таковая, лицо, отдельный человек имеют вообще какую-то особую ценность и какие-то прирожденные права. В атеистическом мировоззрении все эти права человек получает от общества, которое априори есть ценность высшая, в этом мировоззрении — неужели это еще нужно доказывать? — не общество существует для человека, а человек для общества.
Сейчас некоторые благодушные, благонамеренные и по-своему героические люди пытаются доказать, например, что для самого общества и для его целей полезны и свобода, и большее уважение к личности. При свободе и производство станет лучше, и наука будет развиваться быстрее, и всяческих оппозиций станет меньше. Но и тут, очевидно, и свобода, и личность продолжают мыслиться только исключительно с точки зрения пользы общества. Но и из этого подхода, сколь благородными чувствами он бы ни определялся, ничего в конце концов не выйдет. Любой крестьянин знает, что, если лошадь не накормить и не дать ей отдохнуть, она перестанет работать.
Утилитарное обоснование свободы и личности не только не достаточно, но оно на деле попросту человека не достойно, ибо конечная ценность человека здесь определяется только его пользой для коллектива, его как бы продуктивностью: дайте немножко свободы, чтобы он лучше продуцировал, дайте ему меньше бояться — и он станет полезнее, — тут все еще остается этот кошмарный миф о полезном члене общества, ради которого миллионы людей сидели и сидят в исправительно-трудовых лагерях. Из пользы, из общества, из коллектива никакой личности, никаких настоящих прав не выведешь, эти права мыслимы, если признать личность абсолютной ценностью, а абсолют — это по-латыни то, что не зависит ни от чего другого и ни к чему другому не сводимо.
Признать каждого человека абсолютной ценностью — это не только дать ему какие-то не зависящие от общества права, но — и это неизмеримо важнее — лишить абсолютного значения все остальное в мире, и прежде всего как раз само общество. Это значит поставить вниз головой все наши привычные представления, и это значит, наконец, признать человека выделяющимся из простого природного порядка, признать его существом высшим. А это про человека говорит только религия, научно вывести этого нельзя. В это можно только верить.
Не случайно, конечно, яростный ненавистник христианства Ницше восклицал: «Любовь к ближнему мы заменим любовью к дальнему!». Дальний — это никто, дальний — это кого не видишь, это какой-то собирательный, еще не существующий человек. А ближний, по Евангелию, — это тот, кто рядом со мной, это его единственное лицо, это всегда живое, конкретное и единичное. И так же, конечно, не случайно, что все то в мире, все философии, идеологии и программы, которые направлены к дальнему, общему, коллективному, так люто ненавидят религию и всегда, по некоему непреложному закону, борются с ней. Они знают, конечно, что выкорчевать религию — это и значит уничтожить понемногу и личность. Потому им страшны не те, кто декламирует о свободе и правах, а те, кто верит в божественный дух и бессмертную душу, кого поэтому не сведешь просто ни к какой земной пользе.
«Какая польза человеку, если он весь мир приобретет, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26). Пока звучат эти слова на земле, пока помнят люди ту парадоксальную евангельскую арифметику, по которой один всегда ценнее и важнее девяноста девяти, не удастся уничтожить человеческую личность, не удастся, следовательно, и построить до конца уже коллективизированного человечества, которое свое рабство назовет свободой, свое подчинение безличной пользе — правами, свою тюрьму — земным раем.
Как страшно, что столь многие не понимают еще, что тоталитаризму во всех его видах противостоит на нашей земле только одно — вера в Бога, сотворившего человека по образу Своему и по подобию, призвавшего его к свободе и к вечности, — это, и ничто другое. Спор нашей эпохи — спор религиозный и спор о религии; не понимать этого, не видеть связи всех страшных проблем современности с глубинами религиозного миросозерцания — это то же самое, что прятать голову по подобию страуса под крыло. Дальний или ближний? Человек или человечество? С чего начать, во имя чего творить? — Вот вопросы, на которые рано или поздно, но придется всему человечеству ответить.
No related posts.
В самом общем плане поставленная нами проблема - это проблема совмещения универсального и партикулярного (христианского - с классовым и национальным).
Легко обнаружить, что религия может использоваться и широко используется как идеология. Монополизируя духовную жизнь общества, она уже в силу этого берет на себя выполнение идеологической функции, легитимации существующего порядка. Однако, ядро религии - не идеология, поскольку идеология - взгляд на мир с позиций той или иной социальной группы, части общества.
В секулярном обществе современного типа перед религией как социальным институтом, с одной стороны, открывается перспектива приватизации и размежевания с идеологией, но, с другой, - она продолжает использоваться для выполнения идеологических функций. Для анализа религии в этом идеологизированном ее варианте сохраняет значение предложенный Марксом подход: критика религии имеет смысл как критика политики.
Однако, этот подход недостаточен: вне его поля зрения остается тот специфический аспект, который присущ именно религии и который объясняет, почему религию не заменяют и не могут заменить ни философия, ни идеология, ни наука. Если та или иная религия, в той или конкретной ситуации выполняет идеологическую функцию, то она к ней не сводится и может быть от нее избавлена.
На основе христианского вероучения могут быть сформулированы противоположные идеологические позиции. В одном случае, утверждается, что права и свободы личности, демократия - выросли из христианских корней и поэтому отрыв от ее религиозных корней делает политическую культуру западной цивилизации духовно беззащитной и бессильной перед вызовом и соблазном тоталитаризма; напротив, с позиций консервативного клерикализма мировоззренческий либерализм чужд и даже враждебен христианству, идеалы современной западной демократии несовместимы с религиозным сознанием, так как духовный смысл либерализма (и либерального гуманизма) неотделим от чисто светской идеи автономии личности, от самообожествления постренессансного человека.
Дилемма политического этоса христианства заключается в том, что отказ от идеологических притязаний сопряжен с отказом от притязания на монопольное обладание истиной. Христианство как религия в «чистом виде» должно было бы выработать собственную политическую культуру, независимую от политических режимов, отказавшуюся от опоры на национальные ценности и традиции, принявшую принцип плюрализма, т. е. отказавшуюся от притязание на причастность к абсолютной истине.
Противоположная тенденция - развитие религиозно мотивированных идеологий, питаемых сегодня преимущественно «национальной идеей». В более широком плане - с тех пор как христианство в Риме впервые стало официальной религией мировой державы, оно использовалось для легитимации всего, что требовалось легитимировать. Христианство осталось бы сегодня мертвой идеологией, если бы в ходе истории не отваживалось на переосмысление своих социальных принципов и притязаний на то, чтобы исключить или ограничить истинность других религий и мировоззрений.
В этой связи насущно важен вопрос о соотношении христианского и национального, о традиционном понимании христианства как ценностного стержня национальной культуры, о том, что национальная культура обладает ценностью в той мере, в какой она - христианская культура. В более вульгарном варианте - христианство воспринимается как часть национальной культуры. А на практическом уровне эти концепции сливаются, они неразличимы, и мы можем наблюдать «религиозно-национальные движения».
Существуют, таким образом, взаимосвязанные аспекты общей проблемы: возможности совмещения «христианского» с «национальным» и «государственным». Можно предположить, что социокультурные функции религии и ее роль в современном мире связаны с перспективой ее деидеологизации .
Наиболее широкое распространение в истории развития человеческого общества получила религиозная идеология. В частности, даже первобытные религии, основанные на почитании духов, вере в могущество и разумность сил природы и отдельных природных и рукотворных объектов, требовали от человека вполне определенных форм поведения. Они делали мир, в котором жил человек, целостным, менее враждебным, более понятным, объяснимым и даже управляемым (посредством совершения ритуальных действий, установления благосклонных отношений с могущественными духами и силами природы и т.п., господствующими в мире). Очевидно, что требования к поведению, образу жизни и даже содержанию сознания индивида, выражающиеся в религиозных верованиях, не могли противоречить коренным интересам человека и человеческого сообщества. Это объясняется не только тем, что «выработал» их сам человек, но и тем, что при помощи таинственных сакральных сил он стремился обезопасить себя, получить помощь в различных начинаниях, добиться устойчивого, благополучного существования, а не наоборот. Поэтому в религиозных верованиях должно было быть закреплено и объяснено волей духов-покровителей или богов то положительное, что уже имелось в человеческой практике.
Те действия и поступки, которые человек в предшествующие периоды истории совершал, руководствуясь инстинктом или объясняя соображениями практической пользы, отдавая дань традиции или подчиняясь обычаям, он продолжал совершать, уже повинуясь воле духов. В дальнейшем, по мере формирования политеистических религий, человек действовал по воле богов, позднее - по воле единого бога.
Таким образом, изменения в условиях жизни требовали изменений поведенческих стереотипов, в том числе в оказании помощи человеку, а они, в свою очередь, должны были быть возведены в ранг религиозной и светской нормы.
Каждая из мировых религий представляет собой своеобразную идеологию, охватывающую все стороны жизнедеятельности человека, все его проявления, в том числе эмоциональные и ментальные. Все процессы, явления в природе, общественной и личной жизни могли быть объяснены с позиций религиозных идеологий, длительное время игравших роль государственных идеологий и являвшихся средством контроля и регулирования социальной и индивидуальной сторон жизнедеятельности личности. В этой связи помощь человеку в данный период могла оказываться па том основании, что господствующая идеология требовала от человека определенных взглядов и поступков, оказывая влияние на формирование его личности в соответствии со своим смыслом и содержанием.
Христианство, ислам и буддизм обращались изначально не столько к внешней стороне жизнедеятельности человека, сколько к его внутренней, духовной жизни. Впоследствии, по мере становления церкви как социального института, эти и другие религии регламентировали и повседневную жизнь индивида, требуя ее полного соответствия религиозным предписаниям. В отличие от господствовавшего ранее подхода, который, отражая практические экзистенциальные интересы человека и общности, а также сложившиеся к этому времени традиции, преследовал цели единения, общественной безопасности, общественной пользы, новые религиозные идеологии предлагали человеку лишь начальные условия личной безопасности, благополучия и личного спасения. Сам человек должен был позаботиться о собственном благополучии, как прижизненном, так и посмертном.
В отличие от первобытного природного альтруизма, новые доктрины помощи ближнему основаны на иных ценностных ориентациях и установках. В период язычества помощь нуждающимся оказывалась в основном с целью сохранения целостности, жизнеспособности рода и обеспечения его выживания, в рамках выполнения воли духов или богов. Во главу угла ставилось благополучие общины, а не индивида. Мировые религии требуют оказывать помощь страждущим потому, что таковы заповеди божьи, а соблюдение их, в свою очередь - это наиболее надежный способ обрести Царствие Небесное лично для себя. Если учесть, что одним из важнейших критериев моральной ценности поступка является отсутствие эгоистической мотивации (т.е. ориентация не на удовлетворение собственных интересов, а на благо ближнего), то благотворительность па основе требований религии частично утрачивает свою моральную ценность, оставаясь при этом общественно полезной деятельностью, появляющейся на определенном этапе развития общественных отношений и общественного сознания.
В некотором отношении мировые религии не привнесли в практику оказания помощи нуждающимся ничего нового. Однако они дали иное, соответствующее новой идеологии обоснование и объяснение уже существующим формам заботы о человеке и помощи ему: они поставили личное прижизненное и посмертное благополучие индивида в прямую зависимость от его участия в оказании помощи нуждающимся. Таким образом, можно отметить, что при внешней одинаковости моральных норм в отношении действий, направленных на помощь нуждающимся, и идентичности внешнего измерения результатов деятельности, смысл и сущность их у язычников и последователей мировых религий существенно различаются.
Христианство является наднациональной религией и не разделяет людей но национальности, расе, цвету кожи, материальному уровню или другим признакам: единственный значимый критерий деления с точки зрения христианской идеологии - вера. Вследствие этого все исповедующие христианство люди - «братья во Христе», соответственно, и отношения между людьми должны быть братскими, добросердечными, проникнутыми братской любовью и заботой друг о друге. В частности, если кто-то из братьев нуждается в помощи, то помогать ему следует по-братски, охотно и бескорыстно. Как отмечал М. Вебер, очень рано в религиозной этике получило свое отражение то, что в ходе экономической дифференциации обычай оказывать помощь соседям в труде и в случае необходимости перешел и в отношения между различными социальными слоями , что объясняет возникновение и развитие феномена благотворительности. Однако религиозная идеология и религиозная практика, а также практика носителей религиозной идеологии - не одно и то же.
Немаловажным для понимания христианской этики помощи ближнему является осмысление одной из важнейших заповедей христианства: «возлюби ближнего твоего как самого себя». Здесь любовь к себе заранее принята за максимум, своеобразный эталон любви к человеку: предполагается, что сильнее всего человек любит самого себя, любит деятельной любовью, неустанно хлопоча о собственном благе и делая для себя все, что ему представляется необходимым для достижения благополучия, причем постоянно и совершенно бескорыстно. Вместе с тем, любовь к себе - это своеобразная «тренировка» любви к человеку вообще, объект любви, т.е. сам человек, постоянно присутствует, он слит с субъектом, вследствие чего и контроль, и анализ результатов не вызывают затруднений. Поэтому деятельная любовь к себе рассматривается как условие человеколюбия и его эталон; предполагается, что, если человек не научился любить себя (т.е. действовать во благо себе), то любовь к людям ему недоступна. Если же человек научился любить себя, то он в состоянии полюбить и ближнего и действовать во благо ближнего. Его любовь к ближнему должна быть такой же постоянной, деятельной, бескорыстной, как и к себе.
Некоторые библейские высказывания могут служить доказательством некоторой эгоистичности мотивов помощи, осуществляемой в рамках требований христианской религии, а отнюдь не этизации общественных отношений. В качестве примера могут выступать высказывания типа «блаженны нищие...», «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в царствие небесное», «нищий богатым питается, богатый нищим спасается». Они не только обосновывают необходимость оказания помощи неимущим, но и фактически требуют сохранения нищеты интересами обеспеченной части населения. Они демонстрируют зависимость личного спасения обеспеченного человека от его помощи нуждающемуся, а значит, и от наличия этого нуждающегося.
Аналогичным образом ислам и буддизм, требуя оказывать помощь нуждающимся, в качестве одной из ведущих причин такого рода поступков или деятельности выдвигали коренные интересы благополучия самого помогающего, спасения его души, достижения вечного блаженства.
Таким образом, в мировых религиях не нуждающийся был главной ценностью и целью помощи - он был лишь инструментом, а его наличие - условием, с помощью которого помогающий получал некие духовные блага; средством же получения этих благ выступала деятельность, направленная на оказание помощи. Индивидуализм, формирующийся при посредстве идеологии мировых религий, прямо противоположен языческому коллективизму, поскольку, если в языческую эпоху служение обществу (общине) являлось залогом благополучия отдельной личности, то в более поздний период во главу угла каждой отдельной личности ставилось уже ее собственное благополучие. При этом предполагалось, что благополучие отдельных личностей служит условием достижения благополучия всем обществом. В период после введения одной из мировых религий в качестве официальной государственной религии на территории определенного государства появляется и усиливается тенденция к индивидуализации общества, что обусловлено как реалиями социально-экономической жизни, так и влиянием официальной государственной идеологии.
Рассматривая в целом этику мировых религий в той ее части, которая трактует вопросы помощи человеку нуждающемуся, можно отметить, что основа помощи ближнему - забота в первую очередь о собственной душе, ее совершенствовании, в конечном итоге - о собственном благе, что является проявлением индивидуализма (эгоизма). Целью религиозной морали являлось воспитание человека богобоязненного, кроткого, добродетельного, милосердного, смиренного, готового приложить все усилия к тому, чтобы прожить жизнь в соответствии с религиозными заповедями, заботящегося о совершенствовании своей души. Именно желание следовать заповедям, забота о собственной душе требует от верующего помощи ближнему, заботы о нем. В связи с этим нищий полезен богатому - он дает ему возможность свершения богоугодных дел, без которых невозможно обрести блаженство после смерти. Проявление милосердия для верующего - это своеобразный страховой полис, при наличии которого Царствие небесное гарантировано. Таким образом, помощь нуждающимся, милосердие и благотворительность становятся одним из непременных, закрепленных в религиозных догматах, условий успешной земной жизни и вечного блаженства после смерти. Вследствие этого бедные и обездоленные обретают внутри религиозной общины значение необходимого «сословия» , являющегося важнейшим объектом этической деятельности, становятся инструментальной ценностью, ценностью-средством и условием.
Ценность человека в мировых религиях выглядит двойственно. С одной стороны, человек - это раб Божий, все в руке Божией, т.е. все совершается по воле Бога. С другой стороны, от личных усилий человека зависит его благополучие в настоящем и будущем. В немалой степени оно обусловливается действиями личности, направленных на оказание помощи нуждающимся. Иными словами, ситуация складывается по воле Бога, а действия человека в этой ситуации - по воле самого человека, и от выбора человеком поступков и действий зависит его дальнейшее бытие и благополучие. Видно, что религиозная идеология предполагает более высокую ценность человека, наделяя его свободной волей, но все же религиозная практика ориентирована на признание ценности человека вполне конкретного. Значимость этого человека в немалой степени зависит от его положения в экономической и сословной структуре общества. Значение человека вообще можно проследить, пожалуй, на основе Евангелий, повествующих об искупительной жертве Иисуса Христа, принявшего муки и отдавшего жизнь за человечество, т.е. за человека вообще и за человеческое общество.
В целом религиозная этика милосердия носит характер в основном призывов к добру и человечности, которые могут быть реализованы посредством оказания помощи отдельному индивиду или группе, но не связаны, как правило, с совершенствованием социальной системы. Установление отношений равенства, справедливости, ибо «всякая власть от Бога», значит, деятельность, направленная на переустройство и совершенствование общественного бытия, противна божественной воле. Более того, выступая в общественной практике как общественно полезное деяние, помощь нуждающемуся человеку, оказываемая на основе религиозной идеологии, на деле являлась проявлением индивидуального, сословного или корпоративного эгоизма.
Безусловно, в этот период помощь нуждающимся оказывалась не только на основании религиозных заповедей и догматов, поскольку большинство населения (особенно на Руси и в России) не являлось знатоками религиозной идеологии и тем более этики, не было знакомо с ними с точки зрения их смысла. Однако основные формулировки («крылатые слова») из религиозных канонических книг были известны довольно широко и порой использовались в обыденной жизни наряду с пословицами и поговорками. Они, как правило, не только не противоречили тем обычаям и традициям, которые сложились среди населения в предшествующий период славянской и русской истории, но и закрепляли их в массовом и индивидуальном сознании.
Сложившиеся к этому времени в христианстве, и особенно в православии, собственные этические принципы в отношении помощи и поддержки страждущих, нищих, убогих вдов и сирот, частично повторяющие догматы Ветхого и Нового завета, оформили и упорядочили, а в некотором отношении и способствовали дальнейшему смягчению нравов славянских народов, морализации отношений между людьми. Материальная помощь, оказываемая более обеспеченными слоями населения своим бедным согражданам, получила на Руси дальнейшее развитие в связи с распространением православия. Не было неестественным и требование не выставлять напоказ свою благотворительную деятельность, творить добрые дела по зову сердца, а не из корыстной надежды на последующее прижизненное воздаяние. Вместе с тем, с распространением христианства (православия) на Руси начал проповедоваться и феномен профессионального нищенства как следствие помощи, оказываемой не столько потому, что некий индивид нуждается в ней, сколько потому, что помогающий ощущает настоятельную потребность в личном спасении.
Идеи помощи ближнему активно поддерживали и представители православного духовенства, однако в качестве высшей цели вспомоществования они называли совершенствование собственной души во имя приближения к Богу. Преподобный Сергий Радонежский, преподобный Иосиф Волоцкий, старец Серафим Саровский, Феофан Затворник призывают делать добро, нс ожидая прижизненного воздаяния, во имя Бога, во имя совершенствования собственной души и последующего посмертного блаженства. В призывах церковных иерархов мысль о душе богатого благотворителя прослеживается более четко, чем сострадание бедняку.
Таким образом, в период распространения и господства мировых религий в качестве официальных государственных появляется и усиливается тенденция к индивидуализации общества, что обусловлено как реалиями социально-экономической жизни, так и влиянием официальной государственной (религиозной) идеологии и государственной власти. Индивидуализм этих обществ прямо противоположен языческому коллективизму, поскольку оказание помощи преследовало иные цели: если в языческую эпоху служение обществу (общине) являлось залогом благополучия отдельной личности, то в период господства мировых религий во главу угла ставилось уже благополучие каждой отдельной личности. Считалось, что благополучие отдельных личностей служит условием благополучия всего общества. История при этом свидетельствует, что в период господства в общественном бытии и сознании религиозных идеологий большинство населения отнюдь не могло считаться благополучным. Можно констатировать, что ориентация общественного сознания на индивидуальное благополучие далеко не всегда гарантирует достижение благополучия всем обществом.
- Вебер М. Социология религии. М., 1994. С. 235.
- Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма / под общ. ред.Ю. Н. Давыдова. М., 1990. С. 150-157 ; Его же. Социология религии. С. 236.